Mrityunjaya Mantra - Pobjeda nad smrti
(Još zvana - Mahamoksha Mantra, Veliko prosvjetljenje)

Om Tryambakam Yajamahe
Sugandhim Pushthi Vardhanam
UrvaRukamiva Bandhanat
Mrytyor Muksheeya Mamritat //

 

 

Om. Mi štujemo Gospoda sa Tri Oka koji je miomirisan i koji sve više njeguje poklonike. Štujući ga neka budemo oslobođeni od smrti u korist besmrtnosti baš kao što se zreli krastavac lako odvaja od vezujuće stabljike.

 

 

Mantra je molitva Gospodu Shivi kojem se obraća kao Sankari i Trayambaki. Sankara je sana (blagoslov) i Kara (Pružatelj). Trayambaka je Onaj sa tri oka (gdje treće oko označava davatelja znanja koji uništava neznanje i oslobađa nas od ciklusa smrti i ponovnog rađanja).

Maha Mrityunjay Mantra ili mantra Gospoda Shive smatra se vrlo moćnom i značajnom u Hinduizmu. Još poznata kao Moksha Mantra ili mantra Gospoda Shive, za pjevanje Maha Mrityunjaya Mantre se kaže da stvara božanske vibracije koje lijeće. Poklonici Gospoda Shive dalje vjeruju da Mrityunjaya Mantra priziva Shivu unutar ljudskog bića i uklanja strah od smrti, oslobađajući onoga koji je pjeva ciklusa smrti i ponovnog rađanja.

Značaj Maha Mrityunjaya Mantre

Uvodne mantre su molitve u obliku zvučnih vibracija koje mogu smiriti um. Uznemireni um može prouzročiti bilo koju vrstu fizičkih bolesti. Kada vibracije Mantre utišaju brige, um postaje sretan i smiren. Kada je um zdrav i tijelo je zdravo. Znanstveno je dokazano da zvučne vibracije donose ublažujući efekt svakome sa mentalnim poremećajima.

Mantre su molitve koje zazivaju vrhovno božanstvo čija milost donosi zdravlje i ozdravljenje. Milost božanstava uklanjaju prepreke prouzročene planetima ili našom karmom. Iscjeljenje mantrom je nepogrješivo u rezultatu. Sve što je potrebno je vjera. Čim više koncentracije i predanosti, mantra brže djeluje.

Poklonici čvrsto vjeruju da ispravnom recitacijom Maha Mrityunjaya pomlađuje, pruža zdravlje, bogatstvo, dug život, mir, napredak i zadovoljstvo. Rečeno je da pjevanje Shiva Mantre proizvodi božanske vibracije koje suzbijaju sve negativne i zle sile te stvaraju zaštitni štit. Pored toga, rečeno je da onoga koji ju pjeva štiti od nesreća i nezgoda bilo koje vrste. Pjevanje mantre proizvodi vibracije koje pulsiraju svakom stanicom tijela, svakom ljudskom molekulom te rastjeruje veo neznanja. Hindu poklonici vjeruju da pjevanje mantre pali unutarnju plamen koji upija svaku negativnost i pročišćava cjelokupni sistem. Također je rečeno da ima jaka iscjediteljska svojstva i može izliječiti bolesti čak od doktora proglašene neizlječivima. Mnogi vjeruju da Maha Mrityunjaya mantra može pobijediti smrt i spojiti čovjeka sa svojom unutarnjom božanskošću.

Maha Mrityunjaya Mantra je velika Mantra koja daruje život i pjeva se od pradavnih vremena. Ona je himna koja veliča Gospoda Shivu i Njegova je najomiljenija mantra. Ova mantra ima izuzetne iscjeliteljske moći, u mogućnosti je ukloniti negativne utjecaje te pružiti mir i napredak. Vibracije Mrityunjaya Mantre jačaju auru i liječe mentalno kao i fizičko tijelo.

Negativni osjećaji i osobine kako bijes, tuga, depresija, mentalni nespokoj, vezanost i pohlepa ublažavaju su pjevanjem te mantre. Kao mantra Gospoda Shive ona i otvara treće oko, suptilni centar Božanske Mudrosti i Znanja.

Najbolje vrijeme za pjevanje

 

Pjevanje Maha Mrityunjaya Mantre sa iskrenom vjerom i predanošću u vrijeme Bramha Muhurate je vrlo povoljno. Ali Maha Mrityunjaya japa se može vršiti u bilo koje drugo vrijeme i na pročišćenom mjestu kako bi se postigla velika dobit i otkrila sreća koja je već unutar nas.

Na svoj rođendan, pjevajte mantru sa potpunom vjerom. Ona će pružiti dug život. Možete ju također recitirati pored kreveta oboljelih osoba.

Ako pjevate uz mantru dok svira u pozadini ili ju samo slušate također može biti vrlo korisno jer dopuštate njenom utjecaju da prožima vašu svijest.

 

Porijeklo Mantre

Mrityunjaya (Bija) mantra. Bija mantra je dana od strane Kahola Rishija; Mantra je u  Gayatri channdah; Devata (božanstvo) mantre je Sri Mrityunjaya (Shivina forma). Mantra se koristi za meditaciju te u svako vrijeme za zaštitu od svakog zla.

Postojao je mudrac imenom Mrikandu. On i njegova žena stekli su veliku milost Gospoda Shive kroz strogu predanost. Gospod Shiva je njima bio zadovoljan te ih blagoslovio blagodati govoreći im, „Ili ćete imati božanskog sina koji će živjeti šesnaest godina ili lošeg sina koji će živjeti stotine godina. Izaberite što želite.“ Mudrac Mrikandu i njegova žena molili su za dobroga sina, iako mu je suđen kratak život. Shiva ih je blagoslovio dobrim sinom kojeg su nazvali Markandeya. Kada je Markandeya imao osam godina, znao je sve svete spise, te sve što je trebao znati za samo-ostvarenje primajući izravne lekcije od njegovog oca mudraca. Njegovi mu roditelji nikada nisu otkrili da će mu život doći kraju u šesnaestoj godini, ali su od njega tražili da redovno štuje Gospoda Shivu.

Zadnjeg dana šesnaeste godine Yama, Gospod Smrti, zabacio je svoju omču na Markandeyin nos dok je ovaj sjedio štujući Gospoda Shivu. Njegov dah se uznemirio kako je Yama počeo povlačiti njegovu dušu iz njegovog tijela. Sa velikom predanošću, Markandeya je obuhvatio svetu Shivalingu te počeo pjevati veliku Mantru poznatu kao Maha Mrityunjaya Mantra.

Shivalinga je moćan meditacijski i ritualni predmet. Ona je drevni sveti simbol kreativnih i moćnih božanskih energija te je potentni oblik Gospoda Shive.

Mrityunjaya znači Pobjedu nad smrti. Maha znači Velika. Maha Mrityunjaya Mantra znači „velika Mantra pobjede nad smrti“. Kada je Markandeya izgovorio Mrityunjaya Mantru, iz Shivalinge se pojavio Gospod Shiva te otjerao Yamu, Boga smrti, te blagoslovio Markandeyu kao vječno živućeg gospodara Himalaya.

Mnoge mantre dane svetim Hindu spisima suzbijaju zla poput smrti i drugih patnji. Te mantre su raznih vrsta ali Mrityunjaya Mantra je istaknuta u svetim spisima kao najbolja od svih njih.

Ona se obraća Gospodu Shivi i nju uči Rig Veda (7. mandala 59. poglavlje) kao i Yajur Veda (3-60) koja pokazuje da je ona Sruti primljen od Maharishi Vasisthe, Kula Gurua Bhagawana Sri Ramachandre.

Ova Maha Mrityunjaya Mantra je iz Rig Vede (7. Knjiga Mandale, 59. Poglavlje) i zahtjeva inicijaciju za postignućem siddhija. Svatko može recitirati tu mantru i zadobiti dobro zdravlje, oslobođenje od vezanosti te drugih problema. Ona je najveći univerzalni lijek za sva zla i može biti recitirana u bilo koje vrijeme kao i druge Maha mantre.

Rishi-adi Nyasa

Pripremne ceremonije bi trebale biti naučene iz bilo koje knjige Karma-kande (metode pooje). Ipak, dajemo najjednostavniju metodu recitiranja te mantre za prevladavanje najvećeg od zala. Nyasa je metoda osobne zaštite stavljanjem dijelova mantre na pet dijelova tijela. Ti dijelovi tijela su kritični centri duhovne energije.

Rishi (Guru – učitelj mantre) – siras (glava). U ovome slučaju Rishi je Maharishi Vasistha.
Channdah (metar, koji je tehnički vrlo specifičan za svaku mantru) – mukha (usta). Ova Vedska mantra je Anusthub channdah. To je metar od četiri pade (stope) ili 8 fonema koji zajedno čine Anusthub metar koji je sačinjen od 32 (8x4=32) sloga. Treba napomenuti da svaka promjena u metru može prouzročiti deformaciju channdaha i vibracija mantre će biti uništena.

Devata (božanstvo mantre) – hridaya (srce). U ovome slučaju božanstvo je Gospod Shiva kojem se obraća kao „Sri Mrityunjaya Tryambakeswara devata“, Jyotirlinga.

Bija (slog sjemena koji je stvorio mantru i u sebi sadrži mantru, poput sjemena iz kojeg izrasta drvo) – Liinga (spolni organ). Postoje neka mišljenja o tome ali najprikladnije je ono date od Kahola Rishi-ja kao „haum“.

Shakti (fizička snaga mantre kao majka) – pada (stopalo). Ona je davatelj gati ili smjera. U ovome slučaju shakti je Devi Amriteswari kojoj se obraća kao „hriim“.

Sukracharyina pokora i učenje Jyotish učenja

Mahamrityunjaya mantri podučio je Gospod Shiva Sukracharyu, savjetnika demona nakon što je on uspio proći nemogući test, tako što je naglavačke visio sa drveta dvadeset godina (Vimsottari dasa period) te dimom koji mu je obavijao lice iz vatre upaljene ispod njega. Čak je i Brihaspati bio šokiran takvom vrstom pokore te se smjestio kako bi promatrao Sukracharyu koji je prihvatio izazov Indre te u tome i uspio.

Tapaswi Yoga definicija:

Kako je Sukracharya (Venera u astrologiji) prošao pokoru bio je okrunjen kao

Tapaswi Raja (kralj duhovne discipline i pokore). Definicija Tapaswi Yoge dolazi od njegove pokore kao Saturna (kazne, teške muke), Ketu (dima upuhivanog u nos i drugih oblika samo trapljenja) i Venere (želje i njenog odricanja) koji se moraju spojiti kako bi odrediti osobnu odliku Tapaswi.

Nakon pokore Gospod Shiva naučio je Sukracharyu Mahamrityunjaya mantru te je on bio primoran naučiti i svog sina Brishapati istome. I tako su devasi dobili mantru. Ta mantra dana je (sruti) Vasistha Maharishiju za dobrobit ovoga svijeta. Mantra i objašnjenje dano od Sukracharye, Rishiju Dadhichi je zabilježeno u Shiva Purani.

Sukracharya je rekao; „O! Dadhicha, molim se Gospodu Shivi i dajem ti upadeshu (savijet/mudrost/učenje) najveće Maha Mrityunjaya mantre.“ Mantra je Anusthub Channdah i sukladno tome razlomljena u 4 padasa sastavljenih od osam slogova svaki.

Sukracharya je rekao; „Prva pada je i znači – mi štujemo ili pjevamo molitve Gospodu Trayambaki. Tryambaka je ime Gospoda Shive kao oca tri svijeta – bhu, bhuva i svarga loke. On je otac i gospodar tri mandale – Surye, Some i Agni manadale. On je Maheswara, gospodar tri Gune – Satva, Rajas i Tamas. On je Sasashiva, učitelj tri tatve – Atma tatve, Vidya tatve i Shiva tave. On je otac (uzrok i izvor) tri energije (agni) - Aavahaniya, Garhapatya i Dakshinagni. On je otac sve stvorene materije kroz tri murti bhute - Prithvi (kruta), Jala (tekuća) i Tejas ili agni (energija). On je gospodar tri nebeska svijeta stvorena prevlašću tri Gune – Rajas (Brahma), Satva (Vishnu) i Tamas (Shiva). Prepoznaj Ga kao nirakaru (bez oblika) Sadashiva jer je On iznad materijalnog oblika i njihov je Maheswara.

To je prvo stopalo mantre (sastavljeno od osam slogova).“
„Druga pada mantre“, nastavio je Sukracharya, „je Sugandhim što označava miris cvijeta koji se širi u svim smjerovima i na sličan način je Shiva prisutan u svemu stvorenome. Živom i neživom. U svim bhutas (oblicima života), u tri Gune (prirode stvaranja koje su Satva, Rayas i Tamas), u deset indriya (pet gyana-indriya ili osjetila i pet karma-indriya ili organa djelovanja), u svim devasima (33 devasa su izvor svog osvjetljenja i prosvjetljenja) i tri gane (domaćini ili demi-bogovi) Shiva postoji i prožima ih poput svjetlosne atme (duša) te je njihova esencija. Pustivardhanam označava kako slijedi. Unutarnji prožimajući duh (atman), Purusha Shiva je stvarni održavatelj Prakriti (a ne obrnuto kako no to ljudi gledaju). Počevši od mahatatve (prvobitni oblik materije / energije) do individualnih stvorenih dijelova, cjelokupno izdržavanje tjelesno stvorenih bića (živih i neživih) vrši neuništivi Purusha. Ti, ja, Brahma, Vishnu, Munis, čak i Indra i deve su održavani / izdržavani od atme koja je On. Kako je Purusha (atma – Shiva) darovatelj izdržavanja prakriti (tijelo / priroda), On je Pustivardhana.“

Objasnivši prve dvije pade mantre, Sukracharya je nastavio objašnjavati preostale dvije pade. Rekao je, „Slijedeće dvije pade (sastavljene od šesnaest slogova) nose značenje – Prabhu!

Baš kao što se zreli krastavac odvaja vezanosti uz stabljiku, na isti način mi se oslobađamo smrti u korist besmrtnosti (Mokshe). Rudra deva je poput amrite (nektara besmrtnosti). Oni koji Ga štuju dobrom karmom, pokorom i pokajanjem, meditacijom, kontemplacijom, molitvom i štovanjem zasigurno će obnoviti život i krepkost. Snaga sile istine (u toj mantri) je takva da će Gospod Shiva zasigurno štovatelja osloboditi vezanosti uz smrt jer Shiva sam je darovatelj vezanosti i Mokshe.

Ovo je Mritasanjivani mantra i ima moć povratiti život i spasiti od smrti i velikih zala. Trebali bi obožavati Gospoda Shivu i recitirati ovu mantru. Voda posvećena ovom mantrom bi uvijek trebala biti konzumirana. (Napomena autora; Poznato je da se rudraksha umače u vodu nakon što je držana u ruci pri recitaciji mantre. Ta voda se pije tokom dana.)

Prinošenje u žrtvenu vatru uz tu mantru je jako pročišćavajuće. Sada ću vas podučiti dhyani za mantru.“ Završivši, Sukracharya je započeo recitirati sloke za meditaciju na Gospoda Shivu.

Razumjevanje Maha Mrityunjaya Mantre

Važno je razumjeti značenje riječi mantre jer to čini smislenim ponavljanje mantre i donosi rezultate.

OM se ne ističe u Rig-Vedi, ali se mora dodati na početak svih mantri kako se navodi u ranijim Mantrama Rig-Vede koje se obračaju Ganapati.

TRYAMBAKKAM se odnosi na Gospoda Shivu sa Tri Oka. „Trya“ znači „Tri“, a Ambakam“ znači oči. Ta tri oka ili izvora prosvjetljenja su trimurti ili tri osnovna božanstva, Brahma, Vishnu i Shiva, te tri „AMBA“ (što također znači Majka ili Shakti su Saraswati, Laksmi i Gouri. Stoga se u ovome svijetu obraćamo kao Sveznajućem (Brahma), Sveprisutnom (Vishnu) i Svemoćnom (Shiva). To je mudrost Brihaspati i naslovljava se kao Sri Duttatreya koji ima tri glave Brahme, Vishnu i Shive.

YAJAMAHE znači „Pjevamo Ti molitvu“

SUGANDHIM se odnosni na Njegov miris (tri aspekta znanja, prisutnosti i snage) koji je najljepši i sve obavija. Miris se odnosi na sreću koju doživimo upoznajući, vidjevši ili osjetivši Njegova velika djela.

PUSTIVARDHANAM: Pooshan se odnosni na Njega kao održavatelja ovog svijeta na način; On je Otac (Pater) sviju nas. Pooshan je također unutarnji poticatelj sveg znanja i na taj način je Savitur ili Sunce te također simbolizira Brahmu, Sveznajućeg Stvaratelja. Na taj način je On također Otac sviju nas.

URVAAROKAMEVA: 'URVA' znači  "VISHAL" ili „veliki“, „moćni“ ili „smrtonosan“. 'AAROOKAM' znači „bolest“. Tako URVAROOKA znači smrtonosne i prevladavajuće bolesti. (Objašnjenje KRASTAVCA danog na mnogim mjestima je također točno za riječ URVAROOKAM). Bolesti su također tri vrste negativnih utjecaja triju Guna a to su neznanje (Avidya, itd.), neistinitost (Asat, itd. (iako je Vishnu posvuda mi ga ne uspijevamo percipirati te smo vođeni našim osjetilima i vidom)) i slabosti (Shadripu, itd. (ograničenost ovog fizičkog tijela))

BANDANAAN znači sputanost. Tako kada se čita sa URVAROOKAMEVA, znači; „Ja sam sputan smrtonosnim i prevladavajućim bolestima“.

MRITYORMOOKSHEYA znači izbavljenje od smrti (i prerane smrti u ovome materijalnome svijetu i od neprekidnog ciklusa ponovnoga rađanja) u korist Mokshye (Nirvane ili krajnjeg odvajanja od ponovnog rađanja).

MAAMRITAAT označava molbu za Amritom (nektar obnove života). Kada se čita sa prethodnom riječi znači da molimo za Amritu kako bi se zaštitili od smrtonosnim bolesti kao i ciklusa ponovnoga rađanja.