Ljudsko tijelo je minijaturni svijet. On se sastoji od pet elemenata - pancabhuta, pet osjetila pancandriya i pet životnih energija - panca prana. Oni su rođeni iz istine, održava ih istina i konačno se stapaju s istinom. Stoga treba ozbiljno slijediti istinu. Budući da ljudi uništavaju istinu, gube svoju čistoću. Glavni razlog nečistoće srca jest čovjekova sklonost da uništi istinu. Želite li zadržati čistoću i svetost srca, morate govoriti istinu.
Ako ste vjenčani s istinom, sve što kažete bit će ispravno. Neki se ljudi žale: "Bože, premda slijedimo put istine, ipak nas brine neistina.
Koji je razlog naše nevolje?" Odgovoriti se može jednostavnim primjerom. Dok čista i kristalno jasna Ganga teče, rijeke i rječice koje je stvorila kiša utječu u njezin tok i pri tom je onečišćuju. Međutim, treba biti pažljiv i ne dopustiti nikakvim nečistoćama da uđu u čistu i nezagađenu istinu srca. Zbog slabosti naših osjetila ipak u naše srce ulaze razne nečistoće i zagađuju ga. Te su nečistoće šest čovjekovih unutarnjih neprijatelja -Zar nećeš moći zaštititi vlastitu ženu od divljih životinja? Ti si svuda prisutan, sve možeš i znaš. Sigurna sam da me nijedna od onih životinja neće napasti kad si ti sa mnom. Ne bojim se toga.'' Rama je bio vrlo sretan kad je čuo te Sitine riječi. Kad je Ravana oteo Situ, i Rama i Lakšmana su se vrlo zabrinuli za nju. Kipeći od bijesa zbog podloga Ravaiina čina, Lakšmaia je stupio pred svoga starijeg brata i rekao: ''Dragi brate, dopusti mi da pretvorim sve te zle demone u prah i pepeo.'' No Rama mu je savjetovao da se strpi: ''Lakšmaia, nije to potrebno učiniti. Demoni će uništiti sâmi sebe. Zapravo, postat će žrtvom vlastitih loših osobina .'' Kasnije je Ravanu ubio Rama i njegova vojska vanara. Rama je tada objasnio svom bratu: ''Tako se i ljudi ponašaju na poseban način i žanju posljedice svojih djela, što ovisi o njihovoj sudbini - prarabdha i njihovim osobinama.Ne smije nas to previše brinuti. Tako dugo dok je netko vezan za svjetovne predmete i misli na relaciji 'moje i tvoje', pogađat će ga tuga.
Zato se prema svjetovnim stvarima treba odnositi sa stavom: 'Te stvari nisu moje, sve su to Božja utjelovljenja.'' Sve što čovjek radi treba raditi zato da ugodi Bogu. No ako njeguje ego i misli: ''Ovo sam ja, ovo je moje.'', sigurno će propasti. Vi kažete: ''Ovo je moje i ono je moje.'' No što zapravo pripada vama? Tijelo, um, intelekt ili osjetila? Vi kažete: ''Ovo je moje tijelo, ovo je moj um, moj intelekt.'' Ali ništa od toga vam doista ne pripada. Tijelo koje smatrate da vam pripada, za čas će vas napustiti, čak bez vašega znanja. I vaš um luta naokolo poput majmuna. Je li moguće obuzdati toga ludog majmuna? Nemojte reći: ''Ja sam ovo ili ono.'' Radije recite : ''Ja sam ja.'' To je vaša prava slika. Ispravan odgovor na pitanje tko ste vi, jest: ''Ja sam ja.''Rama nije nikomu prigovarao, nije nikom štetio. Tko će ga onda mrziti? Njegova dobra djela donijela su mu dobre rezultate. Slično se događa kad mi drugima činimo dobro - nije moguće da nas tada obuzme tuga i svladaju teškoće. No ako još uvijek mislimo da nas prate problemi, pogreška leži u nama.
Vi danas kažete da, sutra ne! Mir ne možete pronaći nigdje drugdje osim u sebi. Mnogo je raznih osobina prisutno u nama i o nama ovisi hoćemo li ih dobro iskoristiti. Možda ćete pitati zašto Bog ne promijeni vašu prirodu.
Ne, Bog tu ne posreduje. On je tek svjedok svega. Njegova je dužnost samo da vam kaže što je dobro, a što zlo. I vaše vlastite misli i osjećaji kažu vam što je dobro a što nije. Kad pojedete krastavac, imate okus krastavca.
Dakle, ono što je u vama, odrazit će se iz vas. Kakvogod zlo vidite u drugima, ono je samo odraz vaših vlastitih misli. Neki su neprestano uronjeni u svjetovne misli. Takvi ljudi nikad ne mogu biti sretni. Blaženstvo mogu postići samo oni čiji je um postojan i bez ikakvih misli. Neki sebe smatraju inteligentnima i zdušno istražuju svoje nagomilano znanje. Ta vrsta pedanterije sliči alergiji. Kad se takva alergija počne širiti, njihova se energija iscrpljuje. Nažalost, danas čovjek njeguje svoju alergiju, a ne energiju.
(Sai)