Ako napraviš jedan korak ka Bogu, on ih napravi deset prema tebi. Ako napraviš tri koraka prema Bogu, on trči prema tebi. Kroz različite daršane, koji su oblici guru kripe, biće, sistem, pripremljen je da doživi božansku veličanstvenost.
Daršan je čak moćniji od samog satsanga jer, iako ne razumijemo u što gledamo, naše unutarnje sebstvo ima daršan slobode. Onda se osjećamo nadahnuti. Kroz daršan smo dotaknuti božanskim prisustvom. Makar nakratko, osjećamo se manje zgrčeni, manje svezani, manje kruti.
Kroz daršan najbolji dio nas, najdublja naša iskustva, postaju nam jasnija. Predaja i povjerenje Guruu pruža nam milost da nas Gurudev vodi kroz različite koše. U stvari, on radi samo jednu stvar, a to je sadana, pročišćenje. On (Bog-čovjek, Čovjek-Bog), savršeno poznaje naše stanje. On savršeno poznaje naše osobine, naše jake i slabe točke. On je u našoj sevi. Bez razumijevanja gurua ne možemo razumjeti sadhanu, jogu, a bez joge ne možemo pristupiti spoznaji gurua. On nam mora pomoći da prevaziđemo naše negativne osobine, jer negativne osobine su plodovi straha. Iza svake negativne osobine nalazi se želja ili strah utemeljen u egu. Tada se pročišćavamo sadanom, satsangom i kroz Njegovo prisustvo, kroz daršan, jer tokom daršana mi učestvujemo u Njemu. Bar malo smo dio Njega u tom trenutku.On nas mora povesti u proces uklanjanja čvorova, da otvorimo kanale. A svi ti kanali su utemeljeni u našim identifikacijama.
Zato Vede kažu da moramo proći kroz tapas. Tapas znači vrelina. Ona olabavljuje veze među molekulama i sva tijela se u vatri šire, više nisu tako kruta. Kroz vatru tapasa nije moguće proći bez ljubavi. Kada je srce vruće sve je jednostavno i lako, u Njegovom prisustvu, kroz daršan i satsang, što je ideja Njegove milosti. On nas zagrijava. On dotiče onaj dio nas koji razumije što stvarno želimo.
Daršan treba ispuniti unutarnjim svijetlom sebstva ako se tada to izdrži, ostaje u tome bez straha, oslobađa se put ka slobodnom prenosu. Kada se to učini nekoliko puta kroz guru kripu, tada se mogu pojaviti različiti aspekti Boga. Nikada ne znate kada će se to dogoditi, ali to je nešto posebno, divno. Ali ništa nije veliko kao Bog kroz devi devata. Dolaze sidiji, ali, ako volite Boga, tada vam do sidija nije stalo. Tada dolazi sljedeći val za kojeg ste spremni. To je Nirguna. Tada ego konačno treba umrijeti.   
Kroz divja daršan ti znaš: On je život, potpun i beskrajan. On je dio tebe, ti si dio Njega. To znači, ti si živ u Njemu. Tada ne umireš nego si rođen. Kroz Nirgunu ti si zaista rođen. Ali Nirguna nije svjetlost. Svjetlost počinje s anandamaja košom i kroz različite nivoe to jeste svjetlost, ali ne možete usporediti svjetlost nirgune sa ostalim nivoima svjetlosti kroz koja ste prošli. Tako i u određenim meditacijama mi smo jedno sa tim i tada smo nezavisni. Eko ham. Ali kada izađemo iz toga, znamo što smo, ali mi smo zaljubljeni u Boga. Mi smo tada nezavisni od neznanja ali u svijetu smo još uvijek međuzavisni. Tu ljubav između Boga i čovjeka možemo podijeliti kao pomoć kroz jogu.
Ali izvan svih spoznaja, izvan svih nivoa božanskog, konačni krug oko nirgune kao samosvjesnost Boga, najviši je od najviših – Guru tatva, neopisivi fenomen, samosvjesnost Boga samoga. Ta tatva je poput vremena, okružuje sve, svjedok je svega. Svjedok Boga i svijeta. Bog sam je purna i to je to. Ništa se ne kreće, nema volje, čista potpunost, vječna, nepomična. Guru tatva kroz ljubav, koja je sada stanje jednote, dobiva unutrašnji pokret, iću (volju) , volju ljubavi, volju jedinstva, da je podijeli sa onima koji pate u dvojnosti.
Bez satsanga, bez daršana i bez mantre, nije moguće doći do tog najnižeg nivoa joge – mira. Ako možete proći kroz taj moment mira i ići dublje, onda, zahvaljujući tom miru, počet ćete imati iskustvo anandamaja koše. To je tijelo blaženstva, svjetlost blaženstva. To iskustvo u početku je veoma moćno i šokantno
     
Bog je beskrajni ocean bez obala i bez otoka. Nema ega s kojim se treba suočiti. Ne možete se držati ni za što. Nemate nikakvu točku, ali ako ste od te tatve, vi ulazite i slobodni ste. Slobodni od identiteta ega. Možemo reći da smo sada nezavisni, ali opet uopće nismo. Tada živimo u jednoti. Ego ima sistem obrane sa visoko razvijenom modelom manipulacije. Ego voli meditirati. Meditacija je in, u trendu. Ali ego voli sve, samo da ne bude otpušten. Što je anand? Beskraj. Na tom polju ego je prestravljen. Stoga ego voli stajati u tunelu, u svojim vlastitim odajama. U tami on se osjeća kao kod kuće. Ali čim osjeti da se iza ugla pokreće neka svjetlost, on je užasnut. 
 Kroz Guruovu njegovu milost mi smo sposobni imati želju za samospoznajom. On može dotaći naša srca i dati nam paramumukštvu, apsolutnu čežnju za Bogom, samo ako mi to možemo preživjeti. Samo ako naše srce, naši nadiji, mogu preživjeti tu žudnju, tu ljubav za Boga.

Zato je jedino rješenje apsolutna predanost, kada smo u ljubavi s Bogom. Mi tada nemamo problema sa svijetom. To nije sloboda od nečega nego sloboda za nešto. Nikoga ne mrzimo i ničega se ne bojimo. Konačno je Guru naše srce izabralo kao izvor najvišeg blaženstva. Tada smo spremni za daršan. I tada  se On počinje   pojavljivati u obliku svjetlosti. To je početak, ali taj početak već je božanski. I polako se naši nadiji, čakre, naš sistem, uvježbavaju. Nema straha, kanali su otvoreni i možemo iskusiti sljedeći divja daršan, neposredno licem u lice viđenje Boga. To nije moguće bez parabhakti, suočiti se sa svemoćnim, sveprisutnim i sveznajućim. 
U daršanu jedan dio vas je u Bogu i to je bhakti. Tada ste sigurni u veličanstvenost božanskog. Tada spoznaješ ljubav između Boga i čovjeka i da tvoja ljubav nije ništa u usporedbi s njegovom
Nije lako ostati na nogama dok ste suočeni s time, jer ne vidimo oblik. A vidimo ga na tako jasan način kako nije moguće vidjeti fizičkim očima. Mi tada doživljavamo sve božanske osobine.      
Jer svemoćno je svemoćno, a sveznajuće je sveznajuće. Srce Boga utjelovljuje se kao Gurudev. Ponekad sankalpe učinjene u najvišim stanjima bića jesu: služit ću do posljednje kapi krvi.  Tada vidite sve. I kada iskusite u suzama toliko mnogo božanskih aspekata, još uvijek ste potreseni veličanstvenošću Gurua. Jer on je sve u tom jednom, i u ljudskom tijelu. Ljubav u materijalnom svijetu i ljubav u duhovnom svijetu nisu u sukobu. Ljubav je ljubav. 
 Budimo zaljubljeni u Boga, budimo zaljubljeni u Gurua, Sebstvo, budimo zaljubljeni u mantru, budimo zaljubljeni u atmu. Shvatimo da nije moguće kroz vlastiti identitet steći sreću i slobodu.. On (Gurudev) zna kad smo mi spremni.