Satori koji tako često slijedi poslije takvih razmjena ni u kom slučaju nije tek shvaćanje odgo­vora na zagonetku. Jer što god majstor zena rekao ili uradio jeste neposredno i spontano izražavanje „takvoće", njegove prirode Bude, i ono što on daje nije nikakav simbol, već sa­ma stvar. Komunikacija u zenu uvijek je " "neposredno ukazi­vanje", u skladu sa tradicionalnim sažetkom zena u četiri rečenice:

Bez učenja; daleko od tradicije.

Bez zasnivanja na riječima i slovima.

Direktno ukazivanje na ljudski um.

Sagledavanje svoje prirode i dostizanje Budastva.

Nasljednik Hui-k'oa bio je, kažu, Seng-can (u. 606) a pri­ča o njihovom prvom susretu ista je po obliku kao i ona o susretu Hui-k'oa i Bodhidharme, osim što je Hui-k'o tražio "duševni mir" a Seng-can da bude "očišćen od grešaka". Njemu se pripisuje čuvena poema Hsin-hsin Ming, "Raspra­va o vjeri u um".

Ako je Seng-can zaista njen autor, ta po­ema je prva jasna i obuhvatna tvrdnja zena. Utjecaj taoizma je očigledan u početnim stihovima –

Savršeni tao bez teškoća je,

Osim što izbjegava da bira i izdvaja.

Slijedi svoju prirodu i uskladi je s taom;

Tjeraj dalje i prestani da brineš.

Ako su ti misli svezane pokvarit ćeš ono što je pravo...

Ne opiri se svijetu čula, jer kad mu se ne opireš

On se ukazuje kao potpuno Buđenje.

Mudar čovjek ne stremi (wu-wei)

Neznalica sebe sputava...

Ako na umu radiš umom,

Kako ćeš izbjeći nevjerojatnu zbrku?

Ne samo da je poema puna takvih taoističkih izraza kao što su wu-wei i tzu-jan (spontanost), već je i cijeli  stav koji izražava taj da se um pusti na miru i da mu se vjeruje da će slijediti svoju prirodu - nasuprot više tipično indijskom pri­lazu da se on podvede pod strogu kontrolu i da se doživljaji čula isključe.

Četvrti Patrijarh, poslije Seng-cana, bio je, vjeruje se, Tao-hsin (579-651). Kad je stupio pred Seng-cana, upitao je:

„Koji je metod oslobađanja?"

„Tko te je vezao?", upitao je Seng-can.

„Niko me nije vezao."

„Zašto, onda, tražiš oslobođenje?"

I tada je Tao-hsin doživio satori.

Zabilježen je i čudesan susret Tao-hsina i mudraca Fa-junga. Ovaj je živio u napuštenom hramu na planini Niu-tou i bio je toliki svetac da su mu i ptice donosi­le ponude u cvijeću.

Dok su njih dvojica razgovarali, divlja životinja negdje u blizini je zaurlala a Tao-hsin poskočio. Fa-jung je na to primijetio: „Vidim da je to još u tebi!"  - mi­sleći, naravno, na instiktivnu „strast" (klesa) straha.

Nešto kasnije, kad je na trenutak ostao sam, Tao-hsin je ispisao kineski znak za „Budu" na stijeni gdje je Fa-jung obično sjedio.

Kada se Fa-jung vratio da ponovo sjene, vidio je sveto Ime i oklijevao.

„Vidim", reče Tao-hsin, „da je to još u tebi?"

Na ovu opasku Fa-jung je doživio potpuno buđenje ... i pti­ce mu više nikada nisu donosile ponude u cvijću.

Peti Patrijarh - a sa njim ulazimo u poglavlje pouzdani­je historije - bio je Hung-đan (601-675). Pri prvom susretu sa Hung-đanom Patrijarh ga je upitao:

„Kako ti je ime (hsing)!"

„Ja imam prirodu (hsing)", odgovori Hung-đan igrom riječi, „ali ona nije obična".

„Kako je njeno ime?", upita Patrijarh ne shvaćajući igru riječi.

„Budina priroda".

„Znači, ti nemaš ime?"

„Razlog tome je prazna priroda."

Hung-đan bio je, izgleda, prvi Patrijarh sa dosta sljedbenika. Kažu da je bio poglavar nekih pet stotina monaha u manastiru na planini Žuto pero (Wang-mei Šan), na istoku današnjeg Hupeha. Njega je, međutim, prilično zasjenio nje­gov neposredni nasljednik Hui-neng (637-713), čiji život i na­učavanje označavaju konačni početak istinskog kineskog zena - zena kakav je cvjetao u vrijeme koje će kasnije biti na­zvano „epoha zena", posljednjih dvije stotine godina T'ang dinastije, od oko 700. do 906. godine.

nastavlja se ...